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Hoy estamos visitando el sitio histórico de Mi Hijo. Ubicado en un exuberante valle selvático rodeado de montañas, a menudo se hace referencia al sitio como el Angkor Wat de Vietnam en miniatura, y si bien no es tan vasto, ni siquiera fue construido por la misma gente, ni en la misma época o con el mismo estilo, ciertamente coincide en mística y significado histórico.
Característica |
Angkor Wat (Camboya) |
Mi hijo (Vietnam) |
|---|---|---|
Era Primaria |
Siglo XII (1113 - 1150 d.C.) |
Siglos IV - XIII |
constructores |
Imperio jemer |
Reino Champa |
Tamaño |
Aprox. 100.000 acres (40470 ha) |
Aprox. 2.861 acres (1158 ha) |
Deidad primaria |
Vishnu (hindú, luego budista) |
Shiva (hindú) |
Estado actual |
En gran parte intacto y restaurado, importante centro turístico |
Parcialmente arruinado, importantes daños de guerra. |
Ubicación |
Siem Reap, Camboya |
Provincia de Quang Nam, Vietnam |
Estilo arquitectónico |
Templo-montaña jemer y complejo con galerías |
Torres del templo de ladrillo Cham |
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Pero sabemos que no a todo el mundo le gusta caminar solo por una ciudad extranjera. Entonces, en caso de que prefieras usar una guía de abdominales: ¡NO HAY PROBLEMA! Consulte los recorridos de Viator a continuación.
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El Santuario Mỹ Sơn es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO y alguna vez sirvió como el corazón espiritual y político del Reino Champa.
Se encuentra a unas 25 millas (40 km) al suroeste de Hội An. Puedes visitar My Son de forma independiente (por ejemplo, en taxi) o unirte a una visita guiada.
Si te unes a una visita guiada (viador, Consigue tu guía), tenga en cuenta que la mayoría de los recorridos son recorridos de medio día que cuentan con un guía turístico que brindará una breve visita guiada a My Son y le brindará algunas explicaciones de lo que ve. Es probable que su tiempo en el sitio sea de menos de 2 horas, tiempo suficiente para apreciar las ruinas, pero no suficiente para un recorrido en profundidad. Durante las 2 horas, tomarás un traslado eléctrico desde el centro de visitantes hasta el sitio y viceversa, y tendrás la oportunidad de ver un espectáculo de danza tradicional Cham, bastante similar, pero más corto, a lo que habrás visto en el Casa de espectáculos de arte tradicional de Hoi An.
Honestamente, para la mayoría de las personas este es tiempo suficiente para apreciar el sitio, ya que los edificios son algo repetitivos, el sitio está en ruinas, el interior de los edificios intactos está oscuro y los edificios están vacíos.
Mỹ Sơn está abierto todos los días de 6:30 a. m. a 5:00 p. m. La entrada cuesta 150.000 VND (alrededor de 6,50 dólares estadounidenses), e incluye el acceso a las ruinas del templo, al museo de sitio y al espectáculo cultural Cham. Desde Hội An o Đà Nẵng se puede llegar al santuario en moto, en coche o como parte de una visita guiada.
Realmente disfrutamos a Tour de medio día que incluye un paseo en barco por el río Thu Bon en el camino de regreso a Hoi An..
Este es un recorrido compartido que lo recoge de su hotel en Hoi An y lo conduce directamente al sitio de My Son. El recorrido dura 2 horas en My Son y comienza con un recorrido en el que el guía explica algunas de las características más importantes y señala el cráter de una bomba justo al lado de algunos templos. Hacia el final de las 2h, podrás optar por ver el espectáculo de danza tradicional Cham o, si lo deseas, seguir explorando las ruinas durante ese tiempo.
Después de aproximadamente 1 hora de viaje en autobús, llegarás al barco. El paseo en barco por el río Thu Bon durará aprox. 20-25 minutos de duración, y puedes decidir si quieres que te dejen en la isla An Hoi (mapa), o en la ciudad antigua de Hoi An.
El tour está disponible por la mañana y por la tarde. Como ocurre con la mayoría de los tours, la entrada de 150 000 VND por persona no está incluida y deberá llevar dinero en efectivo; traiga el cambio exacto.
El recorrido se llama: 'Increíble tour My Son Sunset Deluxe para grupos pequeños', y tiene críticas fantásticas en viador.
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Backpack and Snorkel Guía de viaje púrpuraEl nombre Cham original del Santuario Mỹ Sơn no ha sobrevivido en los registros históricos, o al menos no ha sido identificado de manera concluyente. Las antiguas inscripciones en el sitio, escritas en antiguo cham y sánscrito, a menudo se refieren a deidades, reyes y eventos ceremoniales, pero no indican claramente un nombre específico para el complejo del santuario en su conjunto.
El nombre 'Mỹ Sơn' (pronunciado [mee sun]) es vietnamita, no Cham. Significa "Montaña Hermosa":
Mi = hermosa
Hijo = montaña
El nombre probablemente se originó después de la expansión vietnamita hacia el sur y el posterior declive del reino Champa. A medida que los vietnamitas se trasladaron a los antiguos territorios Cham, nombraron el área en función de su paisaje y estética: un valle sagrado rodeado de exuberantes selvas y montañas. Con el tiempo, este nombre vietnamita se convirtió en la designación oficial.
Los eruditos creen que los reyes Cham probablemente tenían un nombre sagrado para el área, posiblemente relacionado con:
Los dioses que honraba, especialmente Bhadrēśvara, una forma localizada del dios hindú Shiva.
O la montaña sagrada asociada con el monte cosmológico hindú Meru.
Sin embargo, el nombre completo del sitio en sí no se menciona directamente en ninguna de las más de 1300 inscripciones recuperadas en la región de Champa. El foco de esas inscripciones tiende a ser templos individuales, donantes reales, ofrendas religiosas y eventos mitológicos, no el nombre del sitio en su conjunto.
El santuario fue establecido en el siglo IV d.C. por Bhadravarman, el primer rey Cham en adoptar el hinduismo. Durante los nueve siglos siguientes, los sucesivos gobernantes continuaron construyendo y ampliando el complejo, utilizándolo como cementerio real y centro religioso.
La mayoría de los templos fueron construidos con ladrillos rojizos colocados sin mortero y unidos por un técnica de unión aún misteriosa que ha intrigado a los arqueólogos durante décadas.
En su apogeo, Mỹ Sơn presentaba más de 70 templos y torres agrupados en grupos arquitectónicos etiquetados de la A a la H. Muchos de ellos estaban intrincadamente decorados con tallas de deidades, animales y seres celestiales. Desafortunadamente, el tiempo y la guerra, en particular los bombardeos estadounidenses durante la guerra de Vietnam, han dejado muchas estructuras en ruinas. Sin embargo, lo que queda sigue inspirando asombro, en particular los templos parcialmente restaurados de los grupos B y C, y el imponente santuario del grupo A.
La conciencia moderna de Mi Hijo comenzó con la llegada de la École française d'Extrême-Orient (EFEO) a principios del siglo XX. El arqueólogo francés Henri Parmentier y sus colegas llevaron a cabo los primeros estudios exhaustivos entre 1903 y 1905.
Se produjeron mapas, dibujos y fotografías detallados para casi todos los grupos.
El trabajo de Parmentier estableció el primer sistema de clasificación de la arquitectura Cham y sentó las bases para todas las restauraciones futuras.
Si bien los franceses priorizaron la documentación sobre la reconstrucción, llevaron a cabo una conservación limitada, como la limpieza de la vegetación, el reensamblaje de elementos caídos y la protección de las inscripciones.
Mi hijo permaneció prácticamente intacto hasta la guerra de Vietnam.
En 1969, un intenso bombardeo aéreo por parte de las fuerzas estadounidenses tuvo como objetivo la zona, que se cree que es un escondite del Viet Cong.
El resultado fue catastrófico: varias estructuras, incluido el imponente santuario A1, quedaron completamente destruidas.
Muchos otros sufrieron derrumbes parciales o perdieron sus elementos decorativos.
Durante décadas, el sitio siguió siendo peligroso debido a las municiones sin detonar (MUSE) y al terreno difícil.
Tras la reunificación, las autoridades vietnamitas reabrieron lentamente el santuario.
Las operaciones de remoción de UXO se llevaron a cabo con asistencia internacional, especialmente de la UNESCO.
El Instituto de Arqueología de Vietnam comenzó a estabilizar estructuras amenazadas y a catalogar esculturas y fragmentos supervivientes.
Se iniciaron varias colaboraciones internacionales para rescatar el sitio de la ruina total.
Los principios de la década de 2000 marcaron un punto de inflexión, con el inicio de importantes proyectos de restauración liderados por extranjeros:
Italia se asoció con Vietnam para estabilizar partes del Grupo G y del Grupo A, centrándose en la reparación de mampostería, el drenaje del sitio y el acceso de visitantes.
Los conservacionistas polacos trabajaron en la consolidación de ladrillos, especialmente en mandapas y santuarios dañados.
Estos esfuerzos enfatizaron la autenticidad, utilizando técnicas de construcción tradicionales Cham, como la albañilería sin mortero y el tallado posterior a la construcción.
A medida que My Son ganó atención como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO (1999), el trabajo de restauración se intensificó:
El Servicio Arqueológico de la India (ASI) tomó la iniciativa en la restauración de los Grupos K, H y A, con financiación y experiencia proporcionadas por el Gobierno de la India.
Los equipos de ASI utilizaron una combinación de técnicas tradicionales y análisis de materiales modernos para estabilizar y, cuando fue posible, reconstruir torres y santuarios.
Las herramientas digitales (incluido el escaneo 3D, la fotogrametría y la reconstrucción de archivos basadas en el trabajo de Parmentier) ayudaron a guiar la conservación sin una reconstrucción especulativa.
La restauración hizo hincapié en una intervención mínima, centrándose en la preservación sobre la reconstrucción para conservar la autenticidad del sitio.
El trabajo continuo en My Son tiene que ver tanto con la educación y la formación como con los ladrillos y la piedra:
Los equipos de conservación locales están capacitados en los métodos de construcción Cham para garantizar una gestión sostenible liderada por la comunidad.
Los visitantes ahora pueden explorar de forma segura docenas de templos, gracias a caminos mejorados, señalización informativa y zonas de preservación.
La conservación continúa a medida que se estudian, estabilizan e interpretan nuevos grupos, en particular el Grupo H y los sectores recientemente excavados, para el público.
(mapa, reseñas, sitio web)
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Backpack and Snorkel Guía de viaje púrpuraEste párrafo explora las técnicas arquitectónicas únicas y avanzadas que distinguen a Mỹ Sơn como una maravilla cultural y de ingeniería del antiguo sudeste asiático.
Los templos del santuario, construidos por el pueblo Cham entre los siglos IV y XIII, reflejan su impresionante artesanía y también su profundo significado espiritual. Cada estructura fue diseñada con geometría sagrada, donde la forma siguió a la función en alineación con la cosmología hindú. Las líneas verticales de las torres simbolizaban el cósmico Monte Meru, el centro del universo en la creencia hindú, mientras que los santuarios interiores albergaban lingas o deidades que representaban la presencia y el poder divinos.
Desde el punto de vista de la ingeniería, Mỹ Sơn destaca por su construcción con ladrillos sin mortero, una técnica que la ciencia moderna aún no comprende del todo. Los ladrillos. excepcionalmente duras, lisas y con una forma precisa, se colocaron sin mortero visible y, sin embargo, han permanecido intactas durante siglos. Las uniones sin costuras y las superficies pulidas sugieren una combinación de unión térmica avanzada y tratamientos adhesivos orgánicos, lo que hace que las estructuras sean resistentes al tiempo y al clima.
Culturalmente, la arquitectura de Mỹ Sơn encarna las profundas conexiones entre Champa y las civilizaciones indias a través de tradiciones religiosas y artísticas compartidas. También revela cómo los Cham adaptaron esas influencias en una expresión local distinta, mezclando elementos hindúes y, más tarde, budistas. Como tal, los templos de Mỹ Sơn son mucho más que reliquias históricas: son elocuentes testimonios de piedra de una sociedad donde la brillantez de la ingeniería, la devoción espiritual y la síntesis cultural florecieron en armonía.
Los templos estaban hechos de ladrillos de color naranja rojizo finamente elaborados, cocidos a altas temperaturas. Estos ladrillos son:
Excepcionalmente duro y duradero.
Altamente porosos, lo que les ayudó a absorber los agentes adhesivos.
Más liso y con mejor acabado que la mayoría de los ladrillos de la misma época (siglos VII-XIII).
Lo que más llama la atención es que no aparece mortero visible entre los ladrillos. A diferencia de la mampostería occidental, no se utiliza cal, cemento ni relleno de arcilla. Sin embargo, los ladrillos están firmemente unidos con una precisión muy fina.
Una vez ensamblados los ladrillos, los constructores Cham pulieron las paredes del templo, dándoles una apariencia perfecta, casi monolítica. En algunos casos, las paredes parecen talladas en un solo bloque.
Los estudios que utilizan técnicas modernas como la fluorescencia de rayos X, la espectroscopia infrarroja y el análisis SEM (microscopía electrónica de barrido) han revelado:
Es posible que se haya utilizado un posible compuesto orgánico o una sustancia similar a una resina como adhesivo o revestimiento.
Es posible que el agente adhesivo se haya aplicado después de colocar los ladrillos, penetrando y fusionando las juntas con el tiempo.
Algunos investigadores creen que los ladrillos se colocaron secos y luego se “soldaron” entre sí utilizando altas temperaturas y resina de árbol o productos químicos de origen vegetal.
Los esfuerzos modernos para restaurar los templos de Mỹ Sơn utilizando cemento o mortero modernos a menudo han fracasado. Estos materiales:
No se adhiera también.
Provoca grietas o retención de agua.
Puede ser visiblemente inconsistente con el aspecto sin costuras original.
Como resultado, los equipos de restauración contemporáneos ahora intentan replicar el método original utilizando la cocción de ladrillos especializada y técnicas tradicionales Cham, siendo los conservadores indios e italianos los que han logrado los mayores avances en los últimos años.
Teoría de la resina orgánica
Los constructores de Cham utilizaron un adhesivo de origen vegetal, posiblemente derivado de la savia de los árboles o del caucho natural, que se aplicaba durante o después de la construcción.
Apilado en seco + pulido
Los ladrillos se colocaron sin mortero, pero el calor, la presión y el pulido los fusionaron con el tiempo, ayudado por el alto contenido de óxido de hierro de los ladrillos.
Vinculación del clima natural
Algunos especulan que los ladrillos se unieron químicamente a través de siglos de humedad y oxidación, lo que significaría que los templos literalmente se fortalecieron con la edad.
En la arquitectura Cham, el "kalan" es el santuario central de un complejo de templos. Por lo general, es una torre de ladrillo que alberga la estatua de la deidad principal, a menudo un linga (que simboliza a Shiva), ya que el reino de Champa era predominantemente hindú shaivita (culto shaivita a Shiva).
Veréis en Mi Hijo varias piedras redondas: esas son linga (singular: lingam).
Esto es lo que necesita saber sobre ellos:
Símbolo de Shiva: El lingam es una representación anicónica (no figurativa) de la deidad hindú Shiva, uno de los dioses más destacados del panteón hindú. Si bien a menudo se representa a Shiva en forma humana, el lingam es su representación más común y central en los templos.
Significado: La palabra "lingam" en sánscrito significa "signo" o "símbolo". Representa el poder creativo y generativo de Shiva y la realidad última que está más allá de la forma. No es sólo un símbolo fálico, aunque en ocasiones se ha interpretado así. Su significado más profundo tiene que ver con la energía cósmica, la fuente de toda existencia, creación, preservación y disolución.
Lingam y Yoni: La "piedra redondeada" que ves suele ser la parte cilíndrica superior del lingam. Casi siempre descansa sobre una base plana en forma de disco llamada yoni (o pitha). El yoni tiene un pico que permite que se escurran las ofrendas (como agua, leche o flores) que se vierten sobre el lingam. Juntos, el lingam y el yoni simbolizan la unión de los principios masculino y femenino (Shiva y su consorte Shakti/Parvati), representando la totalidad de la creación y el equilibrio armonioso del universo.
Central para la adoración: En los templos shaivitas (templos dedicados a Shiva), el lingam-yoni es el principal objeto de adoración, ubicado en el santuario más interno (garbhagriha). Los devotos le ofrecen diversas sustancias y oraciones como una forma de conectarse con la energía divina de Shiva.
Variaciones: Los lingams pueden variar en tamaño y material (piedra, metal, madera, etc.). Algunos son muy simples, mientras que otros pueden tener caras de Shiva talladas (conocidos como Mukhalingams). También hay lingams “automanifestados” (svayambhu), que son formaciones rocosas naturales que se cree que aparecieron por sí solas y se consideran especialmente sagradas.
El estilo My Son A1 se refiere a un estilo arquitectónico y artístico distintivo desarrollado entre los siglos IX y X en el Santuario My Son, uno de los principales sitios religiosos Cham en el centro de Vietnam. Este estilo se asocia más prominentemente con el Grupo A1, que es el complejo más antiguo y uno de los más importantes de My Son.
Características arquitectónicas:
Torres altas y verticales: Las estructuras de este estilo son altas y esbeltas, con un énfasis vertical, lo que refleja el enfoque Cham en la arquitectura de templos de gran alcance.
Planos cuadrados o rectangulares: Los santuarios principales (kalan) suelen tener forma cuadrada o rectangular, a menudo con un altar central o linga distinto.
Ladrillos: Los edificios fueron construidos con ladrillos cocidos, un sello distintivo de la arquitectura Cham, colocados utilizando una técnica sin mortero. Los ladrillos a menudo se ajustaban con precisión para crear paredes sin costuras.
Pilastras y Elementos Decorativos: Son comunes las pilastras (columnas decorativas verticales), junto con otros detalles decorativos como puertas falsas, columnas de esquina y relieves escultóricos.
Deidades e iconografía: El estilo A1 a menudo presenta imágenes shaivitas, como representaciones de Shiva, Ganesha y otras deidades hindúes. Estos se encuentran comúnmente en relieves escultóricos o como parte de adornos arquitectónicos.
Tallas intrincadas: Si bien no son tan ornamentados como los estilos posteriores, las tallas de My Son A1 todavía presentan elaborados motivos florales, patrones geométricos y escenas narrativas de la mitología hindú.
Shaivismo: El estilo My Son A1 está asociado con el Shaivismo, la adoración de Shiva. Muchos de los templos de este estilo fueron construidos para albergar un linga o para otros rituales shaivitas.
Transición de la influencia hindú a la budista: Si bien el estilo A1 tiene un enfoque principalmente hindú, muestra signos tempranos de la transición que ocurriría más tarde en la cultura Cham, con influencias sutiles del budismo surgiendo en fases posteriores.
El estilo My Son A1 tiene sus raíces en el temprano ascenso al poder del Reino Champa, durante una época en la que la cultura Cham estaba muy influenciada por las tradiciones arquitectónicas de la India y el sudeste asiático, así como por los diseños jemeres.
El uso de ladrillo y ciertas características estructurales como puertas falsas y columnas decorativas también estuvieron presentes en los templos jemeres e indios, lo que influyó en la estética y funcionalidad de los edificios de este estilo.
A1 Kalan: El principal santuario del Grupo A, conocido por su imponente tamaño y diseño altamente simbólico. Alguna vez fue la estructura más grande y alta de My Son.
Santuarios más pequeños (A8–A13): Estos edificios también reflejan las características del estilo A1, pero a menor escala. Algunas están dedicadas a deidades menores o tienen funciones funcionales, como salas rituales y puertas de entrada.
Por lo tanto, el estilo My Son A1 es fundamental para el desarrollo arquitectónico general del Santuario My Son, y marca una fase clave en la historia religiosa y arquitectónica de Cham antes de estilos posteriores como Dong Duong y Bình Định surgió.
El estilo Dong Duong es una fase distinta e influyente del arte y la arquitectura Cham que se desarrolló en el centro de Vietnam entre finales del siglo IX y principios del X. Se centró alrededor del monasterio Dong Duong, que ahora está mayoritariamente en ruinas y se encuentra a unas 14 millas (23 km) al sureste de My Son. El estilo lleva el nombre de este importante complejo budista mahayana, que fue encargado por el rey Indravarman II alrededor del año 875 d.C.
Antes de que surgiera el estilo Dong Duong completamente desarrollado en el centro de Vietnam, hubo una fase arquitectónica anterior ahora conocida como estilo de transición Dong Duong, que floreció aproximadamente entre 800 y 875 d.C. Este estilo de transición marcó un período de innovación y experimentación, cuando los constructores Cham comenzaron a alejarse del estilo más refinado y ornamentado Mỹ Sơn A1 del siglo VIII. Se caracterizó por formas más simples y estructuras más compactas, reflejando tanto la evolución de ideas religiosas como de técnicas arquitectónicas.
Alrededor del año 875 d.C., bajo el reinado del rey Indravarman II, esta fase de transición dio paso al estilo Dong Duong completamente desarrollado. Este nuevo estilo estaba directamente relacionado con la fundación del monasterio Dong Duong, un importante centro budista Mahayana, y representaba una forma madura y sofisticada de arquitectura y escultura religiosa Cham. El estilo Dong Duong conservó algunas características del período de transición, pero las amplió, dando como resultado edificios más altos y expresivos e imágenes religiosas muy dinámicas, especialmente budistas.
Rey Indravarman II (875-893) Cambió el enfoque religioso de Champa del Shaivismo (adoración de Shiva) al Budismo Mahayana.
Fundó un monasterio budista real en Dong Duong, convirtiéndolo en el corazón espiritual y político del reino.
Aunque muchos templos Cham anteriores eran hindúes, particularmente shaivitas, el estilo Dong Duong representa un renacimiento budista combinado con la iconografía hindú existente.
Formularios simplificados: Las estructuras eran más compactas y pesadas, con una ornamentación mínima en comparación con estilos anteriores.
Solidez geométrica: Énfasis en formas geométricas limpias en lugar de una decoración escultórica detallada.
Torres bajas y robustas: Las torres eran más cortas y tenían menos énfasis vertical, centrándose más en la solidez funcional que en la elevación simbólica.
Motivos religiosos híbridos: Los templos y esculturas mostraban una mezcla de temas hindúes (especialmente shaivitas) y budistas emergentes.
Figuras simplificadas: Las esculturas eran más abstractas y menos expresivas, con rasgos faciales más amplios y poses estáticas.
Menos énfasis narrativo: Los paneles en relieve, cuando estaban presentes, eran más simples y presentaban menos figuras.
uso de ladrillo: Dependencia continua de ladrillos bien cocidos colocados sin mortero.
Menos integración de la escultura.: La ornamentación fue más limitada y menos integrada en la arquitectura que en períodos posteriores.
Construcción masiva y sólida: Los edificios de estilo Dong Duong tienen una sensación más pesada y monumental que los estilos anteriores.
Formas geométricas simplificadas: Dominan elementos estructurales fuertes como pilastras y cornisas, pero ahora con más profundidad decorativa.
Porches profundos y mandapas largos y rectangulares.: Los salones rituales eran a menudo alargados con enormes puertas y paredes gruesas.
Arenisca y ladrillo: Uso de ambos materiales, reservando frecuentemente el arenisca para elementos decorativos como portales y dinteles.
Las deidades budistas dominan: Avalokiteshvara, Prajnaparamita y Lokesvara aparecen junto a figuras shaivitas.
Patrones de vermiculación: Líneas en bajo relieve, parecidas a gusanos, decoran pedestales y marcos.
Caras amplias y formas simplificadas: Las esculturas se vuelven más meditativas y estilizadas, con poses dinámicas y expresión espiritual.
Relieves narrativos: Frisos y paneles retratan historias budistas e hindúes con un estilo más abstracto y expresivo.
Ladrillos sin mortero: Ladrillos colocados con precisión tallados después del ensamblaje para lograr detalles perfectos.
ornamentación integrada: Los elementos decorativos se mezclan más estrechamente con las formas estructurales.
| Característica | Estilo Dong Duong | Estilo de transición de Dong Duong |
|---|---|---|
Escala arquitectónica |
Más alto, más esbelto, monumental |
Más pequeño, más pesado, más compacto |
Ornamentación |
Muy detallado, adornado |
Simplificado, menos complejo |
Escultura |
Altamente expresivo, dinámico. |
Más simple, más abstracto, menos expresivo. |
Iconografía |
Predominantemente budista, con deidades dinámicas |
Híbrido (influencias budistas y shaivitas) |
Estético |
Refinado, complejo, espiritual. |
Más simple, más transicional |
El estilo Dong Duong representa el pico de la influencia budista Mahayana en Champa antes de que el reino volviera al culto predominantemente Shaivita.
Tuvo un impacto duradero en la escultura y arquitectura Cham posteriores, particularmente en los estilos de transición que se ven en My Son.
| Grupo | Estilo | Rango de fechas |
|---|---|---|
A |
Parcialmente estilo Dong Duong |
Mixto (algunos del s. IX) |
B |
Estilo Mỹ Sơn A1 |
Siglos VII-VIII. |
do |
Estilo de transición de Dong Duong |
Finales del siglo VIII y principios del IX. |
D |
Estilo de transición de Dong Duong |
Principios del siglo IX. |
mi |
Estilo Dong Duong |
Finales del siglo IX y principios del X. |
F |
Estilo Dong Duong |
Finales del siglo IX y principios del X. |
GRAMO |
Estilo de transición de Dong Duong |
Finales del siglo VIII y principios del IX. |
Gran parte del monasterio Dong Duong fue destruido o saqueado durante el período colonial, pero sus fragmentos supervivientes (ahora en el Museo de Escultura Cham de Da Nang y en otros lugares) siguen estando entre los mejores ejemplos del arte budista temprano del sudeste asiático.
Desarrollado durante los siglos XI-XIII, cuando el centro político y religioso de Champa pasó de My Son a la región de Vijaya (actual provincia de Bình Định).
Refleja la fase madura de la arquitectura Cham y algunos lo consideran un estilo clásico tardío.
Si bien My Son continuó viendo una actividad de construcción limitada, la construcción del templo a gran escala de los anteriores Mỹ Sơn A1 y Períodos Dong Duong había concluido en gran medida.
Torres compactas y sólidas: En comparación con las torres más altas y ornamentadas de períodos anteriores, las torres de estilo Bình Định son más cortas y achaparradas, con una sensación de fortaleza más robusta.
Paredes más gruesas y perfiles verticales más resistentes., a menudo con esquinas pronunciadas y proyecciones mínimas.
Decoración simplificada: La ornamentación se vuelve más comedida. Es posible que encuentre pilastras ocasionales y puertas falsas, pero sin las ricas capas escultóricas de fases anteriores.
Centrarse en la durabilidad: Este período enfatiza el dominio técnico y la longevidad sobre las florituras ornamentadas.
Las figuras son menos expresivas.: Las esculturas exhiben posturas rígidas y simétricas, con un tono formal, a menudo impersonal.
Menos imágenes budistas: Un regreso a un enfoque religioso más shaivita, aunque todavía aparecen motivos budistas ocasionales.
Frisos narrativos reducidos: A diferencia de Dong Duong, los templos de Bình Định generalmente carecen de paneles narrativos complejos.
Aunque está ubicado en My Son, el corazón espiritual de Champa, se cree que el H1 del Grupo H se construyó entre los siglos XI y XII, una época en la que el papel de My Son había disminuido y estilos más nuevos como Bình Định estaban comenzando a extenderse hacia el sur.
Así es como H1 refleja las tendencias de estilo Bình Định:
| Característica | H1 (Grupo H) | Estilo Bình Định |
|---|---|---|
Forma |
Planta cuadrada, proporciones compactas. |
Torres compactas y sólidas |
Decoración |
Mínimo o faltante |
Ornamentación simplificada y austera |
Material |
Ladrillo cocido con un mínimo de piedra. |
Mismo |
Verticalidad |
Énfasis más bajo y menos vertical. |
Mismo |
Período de estilo |
Fase tardía de My Son, siglos XI-XII. |
Mismo período general, centrado más al sur |
Lo que significa que H1 no representa un monumento Bình Định completamente desarrollado, pero su forma, diseño y simplicidad lo convierten en un reflejo temprano o regional de ese estilo, evidencia de que My Son todavía estaba modestamente activo mientras las tendencias arquitectónicas evolucionaban en otros lugares.
Aquí hay una comparación del estilo My Son A1 con el estilo Dong Duong, el estilo de transición Dong Duong y el estilo Bình Định. Esto debería ayudar a resaltar la evolución de la arquitectura Cham de los siglos IX al XIII y brindarle una comprensión más clara de los cambios estilísticos en My Son.
Torres verticales, esbeltas y de planta cuadrada o rectangular.
Muros de ladrillo grueso, a menudo colocados mediante una técnica sin mortero.
Pilastras, puertas falsas y columnas de esquina simples pero elegantes.
Relieves escultóricos básicos, centrados en deidades shaivitas como Shiva y Ganesha.
Menos ornamentado en comparación con estilos posteriores, pero aún presenta patrones geométricos y motivos florales.
Principalmente shaivita, dedicada a adorar a Shiva, con templos a menudo diseñados alrededor de un linga (símbolo fálico de Shiva).
Refleja la fase inicial del Reino Champa, influenciada por la arquitectura india y jemer. También marca el pico del culto shaivita antes de que el budismo comenzara a influir en la cultura Cham.
Construcción más pesada y monumental en comparación con el estilo A1. Los edificios tienen una sensación más sólida, parecida a una fortaleza.
Formas geométricas simplificadas con tallas exteriores menos ornamentadas, centrándose en elementos estructurales como pilastras y cornisas.
Porches profundos y mandapas (salas rituales) largas y rectangulares, a menudo con puertas enormes y paredes gruesas.
Uso tanto de arenisca como de ladrillo, reservando la arenisca para elementos decorativos clave, como puertas y dinteles.
Dominado por la iconografía budista: Avalokiteshvara, Prajnaparamita y otros Bodhisattvas aparecen junto a las deidades shaivitas.
Los motivos decorativos incluyen patrones de vermiculación (líneas parecidas a gusanos en bajo relieve) y formas redondeadas y simplificadas.
De naturaleza más abstracta y meditativa, con menos dinamismo en comparación con el arte Cham anterior.
De naturaleza transicional, uniendo el estilo anterior My Son A1 y el estilo posterior Dong Duong.
Ligeramente más ornamentado y vertical en comparación con el estilo A1, pero no tan monumental como los templos posteriores de Dong Duong.
Se conservan pilastras y columnas, pero con más énfasis en detalles intrincados en puertas y arcos.
Torres más pequeñas y compactas en comparación con las estructuras más grandes del estilo Dong Duong.
La influencia budista comienza a aparecer, pero la iconografía shaivita todavía domina.
Comienzan a surgir patrones de vermiculación y signos tempranos de la iconografía budista, como los Bodhisattvas.
Las esculturas son menos abstractas y más dinámicas que las del estilo Dong Duong completo.
Este estilo marca el período de transición cuando Champa pasó de su enfoque Shaivita inicial al budismo Mahayana, con influencias de Dong Duong filtrándose lentamente en la arquitectura Cham.
Estructuras más cortas y achaparradas en comparación con estilos anteriores, con una apariencia más robusta y parecida a una fortaleza.
Muros más gruesos y formas simplificadas con esquinas pronunciadas y salientes mínimos.
Decoración reducida: La ornamentación se vuelve más sobria, con ladrillos simplificados y esculturas mínimas.
El uso del ladrillo continúa, pero a menudo con un acabado más rugoso en comparación con diseños anteriores más pulidos.
Las esculturas se simplifican, a menudo con menos dinamismo y menos expresión en comparación con fases anteriores.
La atención se centra menos en figuras intrincadas y más en motivos simbólicos.
La influencia shaivita regresa con toda su fuerza, con un enfoque en Shiva y los reyes deificados, aunque es posible que las influencias budistas aún estén presentes.
El estilo Bình Định se desarrolló cuando Champa entró en su fase posterior, con un regreso al Shaivismo y un enfoque más utilitario y parecido a una fortaleza en la arquitectura del templo. Este estilo también está influenciado por el ascenso de Vijaya como nueva capital de Champa.
| Característica | Mi hijo estilo A1 | Estilo Dong Duong | Dong Duong Transicional | Estilo Bình Định |
|---|---|---|---|---|
Período de tiempo |
Siglo IX-X |
Finales del siglo IX y principios del X |
Finales del siglo VIII y principios del IX |
Siglo XI-XIII |
Énfasis arquitectónico |
Torres verticales y esbeltas |
Construcción masiva y sólida |
Transicional (entre A1 y Dong Duong) |
Estructuras achaparradas que parecen fortalezas |
Materiales |
Ladrillo (sin mortero), algo de arenisca |
Ladrillo y arenisca |
Ladrillo con uso temprano de arenisca |
Ladrillo (acabado rugoso) |
Características escultóricas |
deidades shaivitas |
Deidades budistas, formas abstractas. |
Transicional (Shaivita y Budista) |
Formas simplificadas, centrándose en Shiva. |
Influencia del estilo |
indio y jemer |
renacimiento budista |
Comienza la influencia budista |
Regreso al Shaivismo |
La diosa Lakshmi es una de las deidades más queridas y adoradas del hinduismo. Se la conoce principalmente como la diosa de la riqueza, la fortuna, la prosperidad y la abundancia, tanto material como espiritual.
Aquí hay una descripción detallada de quién es ella:
Consorte de Vishnu: Lakshmi es la consorte divina y Shakti (energía/poder divino) del Señor Vishnu, el dios preservador de la trinidad hindú. A menudo se la representa acompañándolo, sentada sobre un loto o emergiendo de un loto.
Origen: Según la mitología hindú, Lakshmi surgió del Samudra Manthan (la agitación del océano cósmico) junto con otros seres y tesoros divinos. Ella eligió a Vishnu como su consorte eterno.
Simbolismo
Loto: Se la asocia constantemente con la flor de loto, que simboliza pureza, belleza, poder espiritual y fertilidad. A menudo se la llama "Padma" (loto) o "Kamala" (loto).
elefantes: Con frecuencia se la representa con dos elefantes bañándola con agua, lo que simboliza la lluvia, la fertilidad y la prosperidad. Esta imagen se conoce como "Gaja Lakshmi".
Monedas de oro: De su mano a menudo fluyen monedas de oro, que representan riqueza material y prosperidad financiera.
Abundancia: Su iconografía incluye a menudo varios símbolos auspiciosos que denotan abundancia y bienestar.
Atributos: Por lo general, se la representa como una mujer hermosa, de tez dorada, sentada o de pie sobre un loto, sosteniendo un capullo de loto en su mano derecha y, a menudo, con monedas de oro fluyendo de su mano izquierda. Viste prendas rojas u doradas y está adornada con joyas.
Aspectos de la prosperidad: Aunque comúnmente se asocia con el dinero, el concepto de "riqueza" de Lakshmi es más amplio. Abarca:
riqueza material: Dinero, posesiones, comida, comodidad.
Riqueza espiritual: Paz interior, conocimiento, sabiduría, alegría.
buena fortuna: Éxito, bienestar, salud, buenas relaciones.
Abundancia en todas las formas de vida..
Culto: Lakshmi es adorada por millones de hindúes, particularmente durante el festival de Diwali (Deepavali), el festival de las luces, donde se la invoca para la prosperidad y el bienestar del próximo año. Muchos hogares y empresas tienen santuarios dedicados a ella.
Variaciones regionales: Si bien sus atributos principales siguen siendo consistentes, se la adora con varios nombres y en diferentes tradiciones regionales en toda la India y el sudeste asiático (incluidos los reinos históricos Cham que fueron influenciados por el hinduismo).
En el contexto de los templos Cham en My Son, encontrar una escultura de Lakshmi, aunque sea fragmentaria, es significativo porque resalta la fuerte influencia del hinduismo (específicamente el vaishnavismo, el culto a Vishnu, junto con el shaivismo, el culto a Shiva) en las prácticas religiosas y la iconografía del reino Cham. La presencia de Lakshmi invocaría sus bendiciones para la prosperidad y el bienestar del reino y sus gobernantes.
Una visita a Mỹ Sơn no está completa sin presenciar el espectáculo de danza tradicional Cham, una vibrante experiencia cultural incluida con el boleto de entrada. Los espectáculos se llevan a cabo todos los días, normalmente a las 9:45 a. m., 10:30 a. m., 11:00 a. m. y nuevamente por la tarde a las 2:00 p. m., 2:30 p. m. y 3:00 p. m.
Estas actuaciones se llevan a cabo en un escenario al aire libre cerca del centro principal de visitantes (en el sitio histórico principal de My Son, no en la taquilla) y cuentan con bailarines disfrazados que recrean leyendas Cham a través de movimientos elegantes y música tradicional hipnótica.
Lo más destacado es la danza Apsara, inspirada en las ninfas celestiales hindúes. Tanto para los fotógrafos como para los amantes de la cultura, es una parte memorable de la visita.
Como se mencionó anteriormente, el espectáculo de danza tradicional Cham es bastante similar, pero más corto, a lo que habrás visto en el Casa de espectáculos de arte tradicional de Hoi An.
El sitio está dividido en grupos temáticos etiquetados A, B, C, etc., cada uno con su propio estilo e importancia histórica. Estos grupos agrupan templos de edad y estilo arquitectónico similares.
Las estructuras mejor conservadas y más impresionantes se encuentran en Grupo B y Grupo C, donde podrás explorar ruinas atmosféricas enmarcadas por fondos de jungla. Grupo A muestra imponentes agujas que alguna vez estuvieron cubiertas con ornamentación dorada.
Los carteles de interpretación alrededor de las ruinas ofrecen información histórica en inglés y vietnamita, aunque contratar a un guía local puede profundizar su comprensión.
Cada grupo refleja una fase única de arquitectura champa, desde los primeros pedestales E1 y la mampostería Hoa Lai hasta las refinadas tallas A1 y el minimalismo de Binh Định.
Aquí hay más detalles sobre los diferentes grupos:
Esta es la sección principal y más restaurada. Contiene varias torres kalan de ladrillo rojo dedicadas a Shiva, con una prominente torre de entrada (gopura) y un salón de adoración frontal (mandapa). Estas estructuras presentan elegantes tallas de ladrillo y reflejan el pináculo de los logros arquitectónicos de Cham.
A1 Kalan: Alguna vez fue la torre más alta e impresionante, emblemática de los siglos IX y X. Estilo arquitectónico Mi Hijo A1. Fue destruido por un bombardeo en 1969 y ahora está en ruinas, pero los bocetos históricos de Henri Parmentier ayudan a reconstruir su antigua gloria.
A2–A7 – Santuarios subsidiarios y estructuras rituales: Restos fragmentarios de santuarios menores, mandapas o plataformas que rodean A1. Probablemente utilizado para ofrendas, deidades secundarias o flujo ceremonial dentro del complejo del Grupo A.
A8 - Gopura (torre de entrada) con salas Mandapa: Sirvió como entrada ceremonial. Decorado con apsaras, elefantes y tallas refinadas típicas del estilo A1, que conduce al complejo del santuario.
A9 – A13 Torres más pequeñas: Incluye gopuras, mandapas y espacios rituales. Construidas en el estilo Mỹ Sơn A1, reflejan un refinado ladrillo y funciones sagradas shaivitas, no influencia budista.
A10: Santuario de ladrillo con pedestal linga-yoni de arenisca. Decorado con tallas sacerdotales y patrones de vermiculación, muestra Estilo Dong Duong influencia, no completamente al estilo Dong Duong.
A12–A13: Santuarios de ladrillo con principios Características de transición de Dong Duong. Destaca por los elementos decorativos de piedra arenisca y la posible superposición iconográfica budista-hindú.
A1 Kalan es posiblemente la estructura más significativa y trágica de My Son Sanctuary.
Pináculo de la arquitectura Cham: A1 fue considerada la estructura más alta y arquitectónicamente refinada de todo el complejo My Son. Sus majestuosas proporciones, antigüedad de estilo y riqueza de decoración lo distinguen.
'Mi hijo estilo A1': Tal fue su influencia y belleza que dio nombre a todo un período estilístico del arte Cham, el estilo My Son A1 del siglo X. Muchos otros templos supervivientes en My Son, incluido el relativamente bien conservado B5 Kosagrha, pertenecen a este período estilístico, elogiado por sus tallas ligeras, gráciles y elegantes.
Dedicación a Sambhubhadresvara: Aunque la deidad Sambhubhadresvara fue honrada por primera vez en el siglo VII por el rey Sambhuvarman, el templo A1 en sí se construyó más tarde, alrededor del siglo X. Es posible que se haya vuelto a dedicar a esta deidad compuesta, formada a partir del nombre del rey y el término Ishvara (señor), comúnmente utilizado para referirse a Shiva. Las inscripciones en las estelas celebraban a Sambhubhadresvara como el creador del mundo y destructor del pecado.
Santuario Central (Kalan): Al igual que otros kalans, A1 albergaba a la deidad principal del Grupo A. Probablemente contenía un altar yoni-lingam en su centro para la adoración de Shiva. Entre las ruinas se han encontrado restos de este altar y un yoni.
Entradas únicas: A1 era único entre los santuarios Cham por tener dos puertas, una orientada al este, hacia el sol naciente y las deidades hindúes, y otra orientada al oeste, hacia los Grupos B, C y D, que se cree que son los lugares de entierro de los reyes ancestros.
Templos subsidiarios: La base de A1 estaba rodeada por seis templos más pequeños (A2-A7), probablemente dedicado a los dioses de las ocho direcciones. Esta disposición enfatizó la centralidad de A1 tanto en términos espaciales como simbólicos.
De: Henri Parmentier, 1909, “Inventaire descriptif des monuments čams de l’Annam”, página 521.
Devastación en la guerra de Vietnam: A1 fue destruido casi por completo por los bombardeos aéreos estadounidenses en agosto de 1969, durante la Guerra de Vietnam, ya que My Son fue utilizado como base del Viet Cong.
'Remate' intencional: Los relatos locales sugieren que después de sobrevivir a múltiples bombardeos, A1 finalmente fue derribado por un equipo de zapadores desplegado en helicóptero.
Icono de pérdida: La destrucción de A1 fue considerada una catástrofe cultural. Según se informa, el renombrado estudioso del arte Cham, Philippe Stern, escribió una carta de protesta al presidente estadounidense Richard Nixon después de su destrucción.
El presente permanece: Hoy en día, poco queda más allá de sus cimientos y un montón de ladrillos derrumbados. Sin embargo, todavía se pueden ver elementos de la precisa mampostería típica del estilo A1 del siglo X. También son discernibles la distribución y los restos de sus templos subsidiarios.
Aunque más pequeños y a menudo pasados ​​por alto, los edificios A2 a A7, aunque menos imponentes visualmente que el A1, fueron cuidadosamente dispuestos para crear un complejo sagrado cohesivo que rodea el monumento. A1 Kalan. Ayudaron a organizar el movimiento ritual, apoyaron prácticas devocionales secundarias y es posible que hayan albergado importantes funciones ceremoniales. Su construcción en el Mi hijo estilo A1 los ubica directamente dentro de la edad de oro arquitectónica de la construcción del templo Cham en My Son.
Función: Probablemente un pequeño santuario o plataforma ritual, posiblemente utilizado para ofrendas individuales o para albergar deidades menores.
Arquitectura: Cimentaciones de ladrillo sobre base elevada. No sobrevive ninguna talla elaborada, lo que sugiere un papel utilitario o votivo.
Estilo y fecha: Pertenece al estilo Mi Hijo A1 (finales del siglo IX-X), construido en alineación con el santuario principal.
Función: Posiblemente utilizado para ofrendas rituales, procesiones o abluciones. Su ubicación sugiere que complementó el flujo ceremonial alrededor de la A1.
Arquitectura: Restos de subestructura parcial de ladrillo; La orientación sugiere un espacio abierto, quizás sin techo.
Estilo y fecha: Probablemente coetáneo de A1, construido utilizando un refinado revestimiento de ladrillos característico del período My Son A1.
Función: Puede haber servido como un pequeño pabellón de descanso o reunión, tal vez un lugar para que los sacerdotes o devotos hicieran una pausa antes de ingresar al santuario central.
Arquitectura: Muy fragmentario; El diseño sugiere una huella rectangular con una posible superestructura de madera.
Estilo y fecha: Construido en la fase A1; Probablemente menos formal que los principales edificios rituales, pero forma parte del complejo planificado.
Función: Ubicado a lo largo de un eje de acceso, pudo haber funcionado como una puerta o estructura de umbral, demarcando el recinto ritual.
Arquitectura: En su mayor parte destruido, pero los restos de un diseño similar a un pasaje respaldan la interpretación como una gopura menor.
Estilo y fecha: Sigue las convenciones de My Son A1, probablemente construidas para regular el movimiento ceremonial hacia la zona interior de A1.
Función: Posiblemente utilizado para ofrendas preliminares o rituales de transición antes de entrar al santuario.
Arquitectura: La base rectangular y los restos parciales de la pared sugieren un espacio cubierto para la preparación ritual.
Estilo y fecha: Construido con el mismo refinado ladrillo de la época de auge del Grupo A, alineado con el eje de A1.
Función: Probablemente utilizado con fines devocionales, ya sea como altar secundario o estructura dedicada a una deidad asistente.
Arquitectura: De escala modesta, con vestigios de cimientos de ladrillo y posiblemente un pedestal.
Estilo y fecha: Coincide con la fase estilística A1, construida para completar el trazado sagrado del Grupo A.
La Gopura (torre de entrada) del Grupo A marcaba la entrada ceremonial al complejo del templo.
Situada en el límite oriental, la Gopura sirvió como la principal entrada ritual al Grupo A.
Actuó como un umbral simbólico, demarcando el espacio sagrado del mundo secular.
Construido en el estilo My Son A1, presentaba una estructura en forma de torre con un pasillo central.
Aunque más pequeños que las gopuras del sur de la India, los ejemplos Cham eran proporcionalmente significativos y estaban finamente decorados.
Probablemente incluía tallas de arenisca de deidades guardianas (dvarapalas), seres celestiales y motivos mitológicos.
El Gopura sufrió graves daños durante la Guerra de Vietnam.
Sus restos fundacionales y la documentación EFEO confirman su papel original e importancia en el movimiento ritual dentro del santuario.
Incluso en ruinas, el Gopura ejemplifica la sofisticada planificación espacial de la arquitectura del templo Cham, preparando a los devotos para su viaje espiritual al corazón del santuario.
Si bien My Son es conocido por estructuras monumentales como A1 Kalan, las torres y salas más pequeñas, como la A8 a la A13, son vitales para comprender toda la vida arquitectónica y religiosa del Grupo A.
Estructuras auxiliares: Estos no eran santuarios en sí mismos, sino que desempeñaban funciones de apoyo al kalan central.
Santuarios a deidades menores: Es posible que hayan albergado altares o estatuas dedicadas a figuras asociadas con Shiva.
Mandapas o Pabellones: Algunas estructuras pueden haber sido utilizadas para reuniones rituales u ofrendas.
Almacenamiento (tipo Kosagrha): Si bien B5 es un kosagrha conocido, algunos edificios más pequeños pueden haber almacenado objetos rituales.
Pequeñas Gopuras o Pasarelas: Estos podrán tener acceso controlado a recintos cerrados dentro del complejo.
Al igual que A1, estas estructuras probablemente pertenezcan al estilo My Son A1 (siglo X), marcado por un refinado ladrillo y una forma elegante.
Debido a su menor tamaño, presentaban generalmente una ornamentación más sencilla que los santuarios principales.
Estas estructuras eran especialmente vulnerables en tiempos de guerra y ahora están representadas principalmente por cimientos o muros bajos.
Dispuestas alrededor de A1, estas estructuras formaban un complejo sagrado cohesivo, reforzando la centralidad del santuario principal.
La Estructura A10 es especialmente significativa dentro del Grupo A por razones tanto históricas como contemporáneas.
Ubicado cerca A1, A10 pertenece al Estilo Dong Duong de la arquitectura Cham, que data de finales del siglo IX. Este estilo es conocido por sus formas robustas y esculturas intrincadas, originarias de un monasterio budista en Dong Duong.
A10 probablemente sirvió como salón ritual o santuario auxiliar. Era un lugar de culto y ofrendas, que apoyaba las principales actividades de la A1.
En 2020-2021, arqueólogos vietnamitas e indios descubrieron un gran pedestal linga-yoni dentro de la A10.
El pedestal, formado por 17 bloques de piedra, mide 2,26 m de alto, 2,58 m de largo y 2,58 m de ancho. El yoni mide 2,25 m de largo y 1,69 m de ancho, y el linga mide 55 cm de diámetro y 57 cm de alto.
Es el artefacto de su tipo más grande encontrado intacto en My Son y permanece en su contexto original.
A finales de 2021, el pedestal linga-yoni fue declarado Tesoro Nacional de Vietnam debido a su escala y conservación excepcionales.
Aunque la superestructura resultó dañada, la base y el pedestal sagrado sobrevivieron prácticamente intactos.
Las estructuras A12 y A13 son componentes menos conocidos del Grupo A, pero contribuyeron a la función religiosa del complejo.
Probablemente utilizados como santuarios menores, salas rituales o espacios de almacenamiento.
Pudo haber formado parte de un recinto interior o haber proporcionado instalaciones para la preparación ritual.
Estas estructuras siguieron el Mi hijo estilo A1, usando ladrillos finamente unidos y algunos elementos tallados en piedra arenisca.
Muy dañados, ahora existen principalmente como cimientos parciales o escombros.
El grupo más grande y complejo, el Grupo B, era el espacio ceremonial central de Mỹ Sơn. Incluye el kosagrha sagrado (templo del fuego), la torre de agua y múltiples santuarios dispuestos para rituales elaborados. Las estructuras representan la estilo refinado Dong Duong y poder espiritual de los siglos IX-X.
El Grupo B exhibe un diseño clásico de templo Cham: un eje orientado hacia el este que va desde la gopura (B3) a través de mandapas (B2/B4) hasta el santuario central (B1), con estructuras funcionales como el kosagrha (B5) y el santuario subsidiario (B6) ubicados estratégicamente cerca.
B1: Santuario principal (kalan) del Grupo B, construido en el Mi hijo estilo A1, finales del siglo IX y principios del X; Santuario central probablemente dedicado a Shiva.
B2: Gopura oriental (torre de entrada) que marca la entrada ceremonial al recinto sagrado; simboliza el paso del espacio ritual exterior al interior.
B3–B4: Mandapas (salones rituales) para ofrendas y preparación; B4 puede representar a Ganesha con influencia estilística del Estilo de transición de Dong Duong período.
B5 Kosagrha ('templo del fuego'): “Casa de bomberos” con techo a dos aguas que se utiliza para almacenar objetos u ofrendas sagrados; presenta Gajalakshmi y tallas florales de arenisca.
B6: Estructura de ladrillo probablemente utilizada como depósito ceremonial para purificar el linga o implementos rituales.
B7-B13: Santuarios auxiliares más pequeños, probablemente dedicados a deidades menores o funciones rituales; forman un perímetro sagrado alrededor del santuario principal.
B1 es el kalan (torre santuario) principal del Grupo B y uno de los santuarios mejor conservados de My Son.
Periodo de construcción: Probablemente construido a finales del siglo IX o principios del X, B1 representa la madurez arquitectónica de la tradición religiosa Cham.
Estilo: Está construido en el Mi hijo estilo A1, usando Ladrillos finamente unidos unidos sin mortero visible.. La técnica de pegado de ladrillos sigue siendo objeto de estudio.
Maquetación y diseño: B1 es de planta cuadrada y escalonado verticalmente, con una entrada central orientada al este. El exterior presenta pilastras, cornisas y ventanas simuladas que crean énfasis vertical.
El santuario habría albergado un altar linga-yoni, que simboliza la presencia divina de Shiva.
Sólo los sacerdotes y la realeza podían acceder a la cámara más interna para los rituales de adoración.
Si bien muchas tallas se han perdido o están erosionadas, los detalles de arenisca que se conservan incluyen dvarapalas (figuras de guardianes) y dinteles con motivos vegetales y mitológicos.
La torre estaba originalmente coronada por una torre de varios niveles (shikhara) que acentuaba su eje espiritual.
B2 funcionó como la puerta de entrada principal al recinto del templo del Grupo B.
Construido con ladrillo y piedra, B2 presenta un pasadizo en forma de túnel alineado de este a oeste.
Marcaba el límite ritual, lo que significaba la transición al espacio sagrado.
Aunque parcialmente en ruinas, B2 conserva elementos decorativos de piedra arenisca, como dinteles tallados e imágenes de guardianes.
Su altura relativamente modesta refleja las normas Cham gopura: proporcionada, no imponente.
Estas estructuras están alineadas con B1 y probablemente funcionaron como mandapas o salas rituales, sirviendo como espacios de transición entre lo secular y lo sagrado.
Ambas son estructuras rectangulares de ladrillo, ubicadas al este de B1.
Es posible que sus interiores se hayan utilizado para cantar, hacer ofrendas o prepararse para la entrada al santuario.
Las bases de los pilares y los umbrales permanecen visibles, lo que sugiere interiores con columnas.
Estos espacios permitían a los devotos reunirse, participar en ceremonias o realizar ritos de purificación.
Uno de los edificios auxiliares mejor conservados y más importantes de My Son, el B5, es un ejemplo clásico de kosagrha, a menudo denominado "cuartel de bomberos" o "templo del fuego".
B5 no era un santuario principal (kalan) que albergara una estatua de una deidad principal como el lingam de Shiva. En cambio, sirvió como depósito de libros sagrados y objetos rituales utilizados en ceremonias.
Fundamentalmente, también funcionaba como cocina o lugar para cocinar ofrendas (comida) para las deidades. Estas ofrendas luego se presentarían en los altares de los principales santuarios, como B1.
Esta función práctica y ritual que implica el fuego le da el nombre de “templo del fuego”.
B5 se distingue por su techo en forma de silla de montar, característico de los kosagrhas en la arquitectura Cham. Aunque los extremos curvos pueden haberse derrumbado con el tiempo, la forma original aún es reconocible.
A diferencia de los santuarios cerrados, B5 cuenta con ventanas, necesarias para la ventilación durante los rituales de cocción o fuego.
La mampostería de ladrillo interior a menudo se cita como original y excepcionalmente bien construida.
B5 es conocido por una notable escultura del diosa lakshmi adentro.
En la pared exterior que da B4, hay un bajorrelieve de ladrillo de dos elefantes debajo de un árbol, con dos pájaros posados ​​encima, una pieza rara y evocadora del arte del templo Cham.
B5 data del siglo X.
Se considera una de las estructuras supervivientes más completas e icónicas de My Son, ya que ha resistido el tiempo y los daños de la guerra mejor que la mayoría.
El término Kosagrha (del sánscrito koṣa-gṛha) significa literalmente "casa del tesoro" o "almacén". En el contexto Cham, se refiere a una estructura utilizada para:
Almacenamiento: Alberga textos sagrados, implementos rituales y objetos de valor asociados con el culto en el templo.
Preparación de Ofrendas (Rituales del Fuego): Un elemento central de los rituales védicos e hindúes es el elemento fuego (Agni), que actúa como medio para transmitir ofrendas a los dioses. El kosagrha probablemente albergaba el fuego de sacrificio (homa) o era el lugar donde se preparaban las ofrendas de comida antes de ser presentadas en el santuario.
Por lo tanto, "templo del fuego" es un término descriptivo moderno que enfatiza las funciones prácticas y rituales del edificio que involucran el fuego, convirtiéndolo en una estructura auxiliar esencial en el complejo del templo Cham.
La Estructura B6 es un pequeño edificio auxiliar ubicado cerca del perímetro del Grupo B.
Probablemente sirvió como un santuario menor, quizás dedicado a una deidad secundaria o espíritu guardián.
También pudo haber sido un pabellón o refugio de descanso para los peregrinos.
Construido en ladrillo con un diseño más simple que el kalan o kosagrha.
Muy dañado pero con cimientos visibles.
B7 – B13 son estructuras más pequeñas que probablemente eran parte integral de las funciones religiosas y ceremoniales del Grupo B, aunque no siempre se especifican sus propósitos exactos y las deidades que honraban.
Un santuario más pequeño probablemente dedicado a una deidad menor o espíritu guardián, parte de las estructuras auxiliares que rodean el Grupo B.
Otro santuario o pabellón menor, potencialmente utilizado con fines rituales o como zona de descanso para peregrinos.
Similar en tamaño y función a B7 y B8, posiblemente sirviendo como un pequeño santuario o una parte integral del diseño del complejo del templo.
Probablemente una estructura auxiliar, posiblemente un santuario o un pabellón, que contribuye a la disposición ceremonial y espacial del Grupo B.
Un santuario más pequeño, posiblemente dedicado a una deidad menor o guardián, colocado para complementar el santuario central y otras estructuras del grupo.
Otro santuario o pabellón menor, potencialmente parte del contexto ritual y arquitectónico más amplio del Grupo B.
Probablemente un pequeño santuario o estructura auxiliar, que completa el diseño alrededor del Grupo B con un posible enfoque en deidades secundarias o espacio ritual.
El Grupo C es uno de los grupos más compactos pero históricamente ricos de My Son. Muestra estructuras de los siglos VIII al X, que representan estilos arquitectónicos Cham tanto tempranos como de transición. El diseño incluye un santuario central (C1), edificios auxiliares funcionales y elementos decorativos que resaltan la evolución de las prácticas religiosas.
El grupo C sigue el diseño típico del templo Cham: un eje orientado al este que va desde la gopura (C2) a través del mandapa (C3) hasta el santuario principal (C1). Las estructuras de apoyo como el kosagrha (C4) y la cuenca de agua (C6) aseguraron que la práctica ritual pudiera llevarse a cabo plenamente, mientras que los santuarios o pabellones menores como el C5 completaron el flujo ceremonial. La compacidad del grupo y la claridad de sus funciones lo convierten en un ejemplo ideal de la planificación religiosa temprana de los Cham.
C1 Kalan: Santuario principal del Grupo C, probablemente del siglo IX, construido en estilo Mỹ Sơn A1. Dedicado a Shiva, con base cuadrada y pilastras supervivientes que marcan su importancia ritual.
C2 Gopura (Torre de la puerta): Torre de la puerta oriental de ladrillo que marca la entrada sagrada. Pasaje central probablemente flanqueado por figuras de guardianes; simboliza la transición al santuario interior del templo.
C3 Mandapa (Salón Ritual): Salón ritual rectangular utilizado para ofrendas y procesiones. Los cimientos indican un diseño abierto, posiblemente con columnas, alineadas directamente con el santuario principal.
C4 Kosagrha ('Templo del Fuego'): Templo del fuego con techo de dos aguas, utilizado para preparar ofrendas y almacenar objetos sagrados. Arquitectónicamente similar al B5 en el Grupo B; Funcionó como una cocina ritual.
Pabellón C5 o Santuario Menor: Posiblemente un pequeño santuario o pabellón de descanso. Su propósito exacto no está claro, pero contribuyó al flujo ceremonial hacia el templo principal.
C6 Estanque o Embalse Sagrado: Cuenca ceremonial para rituales de purificación, probablemente utilizada para limpiar el linga o los devotos antes de ingresar al santuario.
C1 es el kalan central (santuario principal) del Grupo C y sirvió como corazón espiritual del grupo. Al igual que otros kalans en My Son, habría albergado un altar linga-yoni que simbolizaba a Shiva, la deidad principal del culto hindú Cham. El santuario era el espacio más sagrado, al que sólo podían acceder los sacerdotes y la realeza para el culto ritual.
Construido sobre una base cuadrada, C1 presenta pilastras salientes, ventanas falsas y cornisas para crear un ritmo vertical.
Probablemente estaba coronado por una shikhara (torre) de varios niveles que ahora prácticamente ha desaparecido.
El ladrillo muestra la Mi hijo estilo A1, con ladrillos colocados con precisión, sin mortero visibley detalles decorativos en piedra como dinteles y dvarapalas (figuras de guardianes).
Una sola puerta mira hacia el este, de acuerdo con las normas de los templos hindúes, y simboliza lo auspicioso y la dirección del sol naciente.
Se estima que fue construido en el siglo IX, durante el período en el que las prácticas arquitectónicas Cham estaban alcanzando su apogeo estilístico.
La estructura está parcialmente arruinada y la mayor parte de la superestructura se derrumbó.
Sin embargo, la base, la entrada y los elementos escultóricos sobreviven lo suficientemente bien como para interpretar la forma y el propósito originales.
C2 funcionaba como gopura, o puerta de entrada, al recinto sagrado del Grupo C. El paso por la gopura marcó la transición del mundo secular al área del templo consagrado.
Está alineado a lo largo del eje principal este-oeste, frente al salón ritual (C3) y santuario (C1).
Por lo general, se construye con un corredor en forma de túnel que atraviesa la base de una estructura de torre modesta.
Habría incluido figuras de guardianes y posiblemente tallas decorativas para simbolizar la protección y la autoridad divina.
Construido a finales del siglo VIII y principios del IX.
Probablemente muestra elementos de transición entre Dong Duong y mi hijo a1 estilos.
Parcialmente colapsado, pero conserva suficientes paredes y cimientos de ladrillo para demostrar su posición axial y su función ceremonial.
C3 era un mandapa, o salón ritual, donde los devotos y sacerdotes realizaban ritos preliminares antes de ingresar al santuario principal. Las actividades pueden haber incluido ofrendas, música, cánticos y purificación ritual.
Planta rectangular con restos de columnas, umbrales y accesos.
Probablemente tenía un techo de tejas o abovedado, aunque ahora se perdió.
Posicionado directamente en el eje entre la gopura (C2) y kalan (C1), mostrando su importancia funcional en la procesión ritual.
Data aproximadamente del siglo IX y sigue las convenciones de arquitectura ritual Cham.
Construida con ladrillo cocido, utilizando una técnica de unión seca, no se ve mortero entre los ladrillos.
Los cimientos y los muros inferiores sobreviven, proporcionando un diseño claro y una orientación ceremonial.
C4 funcionó como un kosagrha, también conocido como “templo del fuego”. Estos edificios eran estructuras de soporte esenciales utilizadas para:
Almacenamiento de artículos rituales como escrituras, incienso y ofrendas.
Preparar ofrendas de comida u fuego. antes de ser presentados en el santuario principal.
Esta doble función, almacenamiento y ritual del fuego sagrado, le da al kosagrha su designación única.
Más notable por su techo en forma de silla de montar, con extremos altos y curvos (ahora derrumbados), que era un sello distintivo del diseño kosagrha.
A diferencia de los santuarios cerrados, los kosagrha incluían ventanas para ventilación, necesarias para cocinar o rituales basados ​​en el fuego.
Construcción de ladrillo, a menudo citada por su durabilidad y carpintería limpia.
Data del siglo IX y construido en el Mi hijo estilo A1.
Comparte similitudes estilísticas y funcionales con B5 Kosagra en Grupo B.
Aún reconocible por su planta y los restos de la estructura única del techo.
Parcialmente colapsado, pero elementos arquitectónicos clave siguen siendo visibles.
Se debate la función exacta del C5. Pudo haber servido como un santuario menor, tal vez dedicado a una deidad secundaria o espíritu guardián, o como un pabellón (espacio de descanso o transición) para los participantes del ritual.
Más pequeña y sencilla que otras estructuras del Grupo C.
Construida con ladrillos, posiblemente con una pequeña cámara de entrada o alcoba para las ofrendas.
No se ha confirmado ninguna decoración escultórica importante.
Probablemente construido durante el mismo período que el resto del grupo (finales del siglo IX).
La simplicidad arquitectónica sugiere un papel ritual de apoyo.
Mal conservado, con restos principalmente de cimentación y algún ladrillo disperso.
C6 se interpreta como un depósito ceremonial, una parte vital del sistema de limpieza ritual del templo. En Cham y en la práctica más amplia de los templos hindúes, estos recipientes contenían agua bendita que se utilizaba para:
Limpieza del linga.
Purificar las manos y los pies de los fieles antes de entrar al santuario.
Realizar abluciones rituales durante festivales o ritos importantes.
Probablemente un lavabo de ladrillo cuadrado o rectangular hundido, revestido para retener el agua.
Pudo haber tenido escalones o repisas para facilitar el acceso.
El agua era un símbolo de pureza y renovación espiritual, especialmente cuando se usaba en rituales sagrados vinculados a Shiva.
La forma y el diseño del embalse todavía son visibles, aunque la capacidad de retención de agua se ha erosionado.
El grupo D se encuentra junto a Grupo B y Grupo C y se cree que se construyó un poco antes o al mismo tiempo que ellos, principalmente en los siglos VIII y IX. Aunque menos visitado que otros grupos, incluye una amplia gama de componentes rituales y arquitectónicos: un santuario central (D1), gopura (D2), mandapas (D3-D4), un kosagrha (D5), un pabellón o santuario de agua (D6) y una serie de santuarios y esculturas más pequeños que reflejan la evolución de las tradiciones artísticas Cham. El grupo se destaca especialmente por sus principios Dong Duong rasgos estilísticos y ricos restos escultóricos.
D1 – Santuario principal (Kalan): Santuario central del Grupo D, construido en estilo de transición Dong Duong. Presenta motivos florales e imágenes reales; probablemente dedicado a Shiva, con una ornamentación refinada pero simplificada.
D2 – Gopura (Torre de la puerta): Puerta oriental al Grupo D. Estructura de ladrillo con pilares de arenisca con temática de loto, que muestra la influencia estilística temprana de Bình Định. Sirvió como entrada ceremonial formal.
D3 y D4 – Mandapas (Salas Rituales): Salas rectangulares para ofrendas y ritos preparatorios. Probablemente techado con madera o teja, conectado al templo principal mediante alineación axial.
D5 – Kosagrha (‘Templo del Fuego’ o Casa de Almacenamiento Ritual): Edificio auxiliar utilizado para almacenar objetos rituales y preparar ofrendas. Presenta una base de techo en forma de silla de montar típica de las estructuras Kosagrha.
D6 – Pabellón del Agua Sagrada o Santuario Menor: Probablemente utilizado para adoración o descanso a pequeña escala. La función sigue siendo incierta, pero formaba parte de la secuencia espacial y ritual del templo.
D1 era la torre del santuario central del Grupo D, dedicada a Shiva, probablemente en la forma de Bhadresvara, la deidad Shaivita más comúnmente adorada en los templos Cham. El santuario habría contenido un altar linga-yoni, que simboliza la energía creativa y generativa.
Construido en el Estilo de transición de Dong Duong, refleja un híbrido de la arquitectura Cham temprana con elementos budistas e hindúes.
Construcción de ladrillo, probablemente con planta cuadrada y una shikhara (superestructura de torre) vertical y escalonada, ahora en gran parte perdida.
La ornamentación habría incluido tanto diseños de ladrillos como esculturas de piedra arenisca, incluidas figuras de guardianes y paneles narrativos.
Construido entre finales del siglo VIII y principios del IX, lo que lo hace un poco más antiguo que Grupo B.
Parcialmente derrumbado, pero se conservan la base, la portada y fragmentos de pilastras y dinteles. Los escombros circundantes incluyen fragmentos escultóricos utilizados para reconstruir la iconografía religiosa Cham.
Sirvió como torre de la puerta oriental, formando la entrada ceremonial al Grupo D. La gopura creó un umbral sagrado que separaba el recinto del templo del mundo secular.
Alineado a lo largo del eje este-oeste, de acuerdo con las normas de los templos hindúes.
Construido en ladrillo con paso en forma de túnel, posiblemente techado con bóveda en voladizo.
Originalmente decorado con figuras de guardianes y motivos simbólicos como leones o elefantes para ahuyentar el mal.
Sigue los principios arquitectónicos de la Estilo Dong Duong, alrededor del siglo VIII-IX.
Presenta elementos estilísticos que también se encuentran en Grupo C y Grupo E.
Muy desgastado y parcialmente colapsado, aunque la planta y la alineación de la entrada aún son visibles.
D3 y D4 sirvieron como salones rituales o mandapas, utilizados para preparación ceremonial, ofrendas y ritos de purificación antes de acercarse al santuario (D1).
Probablemente estructuras rectangulares con plataformas elevadas y bases de columnas, algunas de las cuales sobreviven.
Ubicado entre la gopura (D2) y el santuario principal (D1), mostrando su papel en la progresión ritual hacia la deidad.
Diáfano o semicerrado, con tejados de tejas o voladizos (hoy perdidos).
pertenecer a la Período de transición de Dong Duong, finales del siglo VIII o principios del IX.
Probablemente decorado con dinteles y capiteles de columnas con motivos vegetales y religiosos.
Sobreviven cimientos y fragmentos de muros; su alineación a lo largo del camino procesional central hace que su función sea fácilmente comprensible para los visitantes.
D5 sirvió como kosagrha, un edificio de apoyo ritual utilizado para:
Almacenamiento de objetos sagrados: implementos rituales, escrituras, ofrendas.
Preparar ofrendas de comida y fuego.: necesario para pujas diarias y ceremonias especiales.
Este edificio refleja las necesidades prácticas y rituales del complejo del templo.
Destaca por su techo en forma de silla de montar, un sello distintivo de los kosagrhas en la arquitectura Cham.
Construcción de ladrillo con ventanas para ventilación, que la distingue del santuario cerrado (D1).
Pudo haber tenido una entrada separada para que el personal del templo accediera a los suministros rituales.
Construido a principios del siglo IX, comparte rasgos estilísticos con los más intactos. B5 Kosagra.
Muy dañado, pero identificable por su plano base y el contexto arqueológico circundante.
D6 se interpreta como un santuario menor o como una estructura relacionada con el agua, posiblemente una palangana o pabellón ceremonial utilizado en abluciones o rituales de purificación.
Probablemente presentaba un depósito o lavabo poco profundo revestido con ladrillo o piedra.
Pudo haber tenido una pequeña superestructura, como una marquesina o un pabellón techado, sostenido por columnas.
Se utiliza para el lavado ritual o para recolectar agua sagrada utilizada en ceremonias.
Parte del proceso de limpieza espiritual antes de entrar D1.
Mal conservado. La mayor parte de la información se basa en fundamentos y estructuras comparativas en Grupo C y Grupo E.
El Grupo E en el Santuario My Son es un ejemplo importante de la evolución arquitectónica Cham durante finales del siglo IX y principios del X, lo que refleja un período de transición entre el Estilo Dong Duong y el emergente Mi hijo estilo A1. Aunque menos grandioso visualmente que Grupo B o Grupo A, el Grupo E presenta estructuras que muestran tanto experimentación religiosa como refinamiento arquitectónico.
El Grupo E es compacto y funcionalmente cohesivo, centrado alrededor del kalan principal E1 y flanqueado por edificios de apoyo ritual. Es uno de los grupos más importantes para comprender lo que tal vez sea una mezcla de Shaivismo y Budismo en la arquitectura religiosa Cham.
Si bien muchas estructuras se encuentran en un estado fragmentario, los cimientos y artefactos restantes demuestran la comprensión sofisticada de los constructores Cham sobre el diseño del templo, el flujo ritual y el uso de materiales durante un período de transición clave.
E1 Kalan – El Santuario Principal: Templo temprano de ladrillo (siglos IX-X). Como sitio tipo de lo que los arqueólogos llaman el estilo Mỹ Sơn E1, representa uno de los ejemplos mejor conservados de la técnica de mampostería Cham de este período. Su famoso altar de piedra arenisca tallada, ahora en el Museo de Da Nang, representa animadas escenas sagradas.
E2 – Mandapa o Salón Ritual: Salón ritual que conduce a E1; probablemente utilizado para ofrendas y entradas ceremoniales. Alineado axialmente, su diseño sigue las primeras convenciones de diseño de los templos Cham.
E3 – Kosagrha (Casa de Bomberos): Estructura auxiliar con techo de dos aguas utilizada para guardar ofrendas o artículos rituales. Típico de los complejos de templos posteriores, pero aparece aquí en una forma arquitectónica temprana.
E4 y E5 – Santuarios Menores o Estructuras Auxiliares: Santuarios más pequeños o plataformas de altar ubicados cerca de E1. Posiblemente dedicado a deidades asistentes o utilizado para rituales secundarios.
E6 – Pabellón Límite o Santuario de Transición: Una estructura indocumentada o fragmentaria cerca del Grupo E, sin función confirmada o atribución estilística.
E7 a E9 – Santuarios periféricos y fragmentos arquitectónicos: Santuarios periféricos y restos estructurales, parcialmente excavados y estabilizados. Probablemente sirvió para propósitos rituales menores o contenía esculturas votivas.
E1 es el kalan (torre santuario) principal del Grupo E y alguna vez sirvió como centro ritual y espiritual de este grupo.
Tener una cita: Construido a finales del siglo IX o principios del X, E1 se sitúa en la cúspide de dos períodos estilísticos.
Estilo: Exhibe características de transición entre el Estilo Dong Duong y Mi hijo estilo A1, con una estructura ligeramente pesada pero refinada.
Materiales: Construido con ladrillo cocido sin mortero visible, en consonancia con otros kalans Cham.
Diseño: La torre probablemente tenía una entrada orientada al este y una superestructura de varios niveles con una cámara santuario central que albergaba un altar linga-yoni dedicado a Shiva.
Gran parte de E1 estaba en ruinas, pero los cimientos y algunos restos de las paredes permanecían, lo que ofrece una idea de su escala y diseño. Desde entonces ha sido reconstruido.
E2 se encuentra directamente al este de E1 y probablemente funcionó como mandapa, o antecámara utilizada para rituales antes de ingresar al santuario principal.
Se utiliza para ofrendas, oraciones o preparaciones rituales.
Probablemente tenía pilares o columnatas y evidencia de escalones o umbrales.
Construido de ladrillo con detalles más simples que el kalan principal.
Muestra signos de Dong Duong influencia en el espesor de la pared y proporciones robustas.
Se cree que E3 es un kosagrha, o "templo del fuego", similar en función a B5 en Grupo B.
Instalación para almacenar objetos rituales y preparar ofrendas, posiblemente incluyendo alimentos cocinados para presentarlos a los dioses.
Pudo haber albergado el fuego sagrado utilizado en los rituales homa (fuego).
La estructura es conocida por su techo en forma de silla de montar (en su mayor parte derrumbado).
Las aberturas o ventanas ventiladas sugieren un uso práctico para rituales basados ​​en el fuego.
Quedan paredes parciales, con suficientes detalles para confirmar su identidad como kosagrha.
Las Estructuras E4 y E5 probablemente funcionaron como santuarios menores o pabellones dedicados a deidades secundarias o utilizados para rituales específicos.
Construcciones de ladrillo pequeñas y sencillas.
Probablemente adornado con esculturas básicas o bajorrelieves, ahora en su mayoría perdidos.
Puede haber albergado deidades guardianas o íconos hindúes o budistas menores.
pertenecen al mismo período de transición como E1.
Los elementos decorativos (cuando se conservan) muestran una mezcla de simbolismo shaivita y budista.
E6 es una pequeña estructura ubicada a lo largo del borde exterior del Grupo E, y puede haber funcionado como un marcador de límites, un punto de control ritual o un santuario de transición.
Posiblemente utilizado para demarcar un espacio sagrado o albergar una deidad protectora.
Su ubicación y escala sugieren un elemento de entrada simbólico, aunque no una gopura formal.
Construido de ladrillo, con una huella modesta.
Restos escultóricos mínimos, aunque el plano aún es rastreable.
Probablemente construido durante la misma fase de transición de finales del siglo IX a principios del X.
Las estructuras E7, E8 y E9 son edificios más pequeños y menos bien conservados ubicados en la periferia del Grupo E. Ofrecen pistas importantes sobre la extensión total del complejo del templo.
Es posible que hayan sido santuarios menores, pabellones o estructuras de guardianes.
Dada su ubicación periférica, podrían haber desempeñado funciones protectoras o simbólicas, posiblemente alineadas con direcciones cosmológicas.
Construida en ladrillo, con restos fragmentarios como bases de andenes y trozos de muro.
Algunos fragmentos dispersos de arenisca sugieren que pudo haber habido ornamentación escultórica, aunque la mayor parte ahora se ha perdido.
Su diseño y materiales son consistentes con el diseño Cham de finales del siglo IX y principios del X.
Estas estructuras reflejan la integridad de la planificación ritual en Mi Hijo, incluso en componentes secundarios.
El Grupo F en el Santuario My Son es uno de los grupos más pequeños y menos ornamentados del parque arqueológico. A pesar de su modesta escala y condición fragmentaria, las estructuras del Grupo F ayudan a completar el panorama más amplio de la práctica ritual Cham y la organización del templo. Estos edificios probablemente cumplieron funciones de apoyo o ceremoniales durante el apogeo de la actividad religiosa Cham, particularmente durante el siglo X y principios del XI.
El grupo F está bajo excavación arqueológica y no es accesible.
Aunque no es visualmente imponente, el Grupo F refleja la lógica espacial y la integridad ritual características de la arquitectura sagrada Cham. Cada componente cumplió un papel al guiar a los devotos a través de espacios cada vez más sagrados, desde la preparación en el mandapa (F2) hasta la adoración en el kalan (F1). Su simplicidad sugiere que pudo haber sido utilizado para el culto local o comunitario, distinto de los monumentos reales de los Grupos B o A.
El diseño del Grupo F refuerza la idea de que recintos religiosos incluso más pequeños seguían los principios básicos de la planificación de los templos hindúes Cham: alineación, recinto y función sagrada.
F1 – Kalan (Santuario principal): Construido en el siglo VIII, en estilo Hoa Lai. Gravemente dañado en el bombardeo de 1969; ahora estabilizado bajo un techo de metal con restauración limitada de ladrillos.
F2 – Mandapa o Salón Ritual: Estructura de transición de principios del siglo XI que muestra un cambio estilístico entre Hoa Lai y el estilo emergente Bình Định; Sirvió como entrada y espacio ceremonial ante el santuario principal.
F3–F4 – Santuarios secundarios o espacios de almacenamiento: Probablemente utilizado para almacenar objetos rituales o cultos menores; Los cimientos sugieren edificios compactos y funcionales típicos de los complejos de templos Cham.
La F1 es la estructura principal del Grupo F y habría servido como lugar central de culto.
Un kalan, o torre santuario, muy probablemente dedicado a Shiva o una forma localizada de la deidad.
Habría albergado un linga-yoni o estatua en su centro.
Tener una cita: Probablemente construido entre finales del siglo X y principios del XI.
De menor escala en comparación con los kalans en Grupo A o Grupo B.
Construido con el método estándar Cham de ladrillo sin mortero.
Posiblemente presentaba bajorrelieves simples, aunque la mayor parte de la ornamentación ahora se ha perdido.
Sólo quedan restos de muro bajo y parte de la plataforma.
Es difícil determinar el diseño completo sin una reconstrucción significativa.
F2 probablemente sirvió como mandapa, o salón ritual, donde se preparaban ofrendas y oraciones antes de ingresar al santuario principal.
Ubicado al este de F1, de acuerdo con el diseño ritual Cham.
Pudo tener planta rectangular con cubierta de tejas o madera.
Probablemente incluía entradas con pilares o umbrales de piedra.
Posiblemente presentaba decoración escultórica cerca de su fachada.
Mal conservado; sólo quedan restos de cimientos y ladrillos dispersos.
Las estructuras F3 y F4 son pequeñas y se encuentran cerca de F1, sugiriendo un papel auxiliar.
Probablemente funcionaron como santuarios subsidiarios, recintos de deidades guardianas o salas de almacenamiento para artículos rituales.
Planos muy simples y cuadrados.
No se conservan tejados ni fragmentos escultóricos importantes.
Construido en el mismo período que F1, con decoración mínima.
El grupo G está ubicado en la parte norte de My Son y es uno de los grupos más pequeños y peor conservados. El grupo data de finales del siglo VIII y principios del IX.
El grupo G representa el Estilo de transición de Dong Duong, un momento en la historia Cham en el que los constructores experimentaban con proporciones más pesadas, decoración simplificada y una influencia budista emergente, aunque el principal foco de adoración seguía siendo shaivita.
A diferencia de las torres más altas y adornadas escultóricamente que se ven en Grupo A, Grupo E, o Grupo F, el Grupo G contiene pistas valiosas sobre la evolución de la arquitectura Cham y el cambio religioso del Shaivismo al Budismo Mahayana.
A pesar de estar muy arruinada, quedan varias estructuras identificables.
G1 – Kalan (Torre del Santuario Principal): Probablemente el santuario central del Grupo G, construido en estilo Cham. La función y fecha exactas son inciertas, pero probablemente estén dedicadas a una deidad primaria.
G2 – Mandapa (Salón de Asambleas o Salón de Rituales): Probablemente utilizado para reuniones comunales o ceremoniales. Su diseño se alinea con las típicas salas rituales Cham, con espacios abiertos y soporte estructural para las ofrendas rituales.
G3 – Torre de la puerta (Gopura): La entrada ceremonial al Grupo G, probablemente decorada con figuras de guardianes. La estructura marca la transición del espacio secular al sagrado dentro del complejo.
G4 – Estructura Auxiliar (Propósito Incierto): Probablemente un edificio auxiliar, posiblemente un espacio de almacenamiento o un santuario. Su propósito exacto aún no está claro, aunque cumplió una función secundaria en el complejo del templo.
G5 y G6 – Santuarios o Plataformas Subsidiarias: Pequeños santuarios o plataformas, probablemente dedicados a deidades menores. Es probable que estas estructuras estén ubicadas alrededor del santuario principal, siguiendo la planificación típica del templo.
Templo principal, probablemente dedicado a Shiva.
Hacia finales del siglo VIII o principios del IX.
Estilo de transición de Dong Duong.
G1 sirvió como santuario central (kalan) donde se consagraba la imagen o lingam de la deidad principal. El diseño de la torre sugiere una versión simplificada del típico santuario Cham, con una base cuadrada y gruesos muros de ladrillo.
Los restos incluyen bases de pilastras y cimientos de plataforma. El edificio probablemente tenía un techo curvo y escalonado típico de las primeras torres Cham, aunque las secciones superiores no han sobrevivido. En comparación con las torres posteriores de estilo Dong Duong, la G1 era más baja y de apariencia más pesada, con una ornamentación sobria.
Ladrillo rojo cocido, ensamblado mediante encolado sin mortero.
No hay una escultura definitiva in situ, pero el estilo arquitectónico y la ubicación sugieren un enfoque shaivita.
Salón ritual para ofrendas, procesiones o ceremonias.
Principios del siglo IX.
Estilo de transición de Dong Duong.
De planta rectangular, G2 probablemente sirvió como mandapa (salón ritual) que precedía al santuario principal. Su diseño alargado y la ubicación de la entrada reflejan influencias del diseño hindú anterior, pero la mampostería gruesa y las superficies más lisas insinúan la estética emergente de Dong Duong.
Sobreviven partes de los cimientos y las bases de las paredes inferiores. La sala se habría conectado a G1 a través de una calzada corta o una plataforma abierta.
Los devotos se reunían aquí antes de entrar al santuario central. Es probable que en este espacio se realizaran ofrendas y cánticos rituales.
Puerta de entrada al recinto.
Posiblemente contemporáneo de G1 y G2, de finales del siglo VIII a principios del IX.
Estilo de transición de Dong Duong.
Como en muchos grupos de templos Cham, G3 probablemente funcionaba como una gopura, una torre de entrada que marcaba la entrada al recinto sagrado. No sobrevive mucho, pero los contornos de los cimientos de ladrillo sugieren una estructura rectangular estrecha con una entrada central.
Probablemente de altura modesta, a diferencia de las gopuras monumentales posteriores vistas en Dong Duong o mi hijo a1 estilos. Pudo haber estado flanqueado por muros o por un límite de patio.
Posiblemente un almacén, cámara de sacerdote o plataforma de altar.
Estimado de finales del siglo VIII a principios del IX.
Estilo de transición de Dong Duong.
La función del G4 no está clara debido a los restos limitados, pero su proximidad a G1 y G2 sugiere que apoyó las operaciones del templo. Es posible que haya albergado objetos rituales, haya albergado deidades menores o haya sido utilizado para la preparación sacerdotal.
Sobrevive muy poca mampostería, pero la planta es rectangular y más pequeña que G2.
Altares menores o plataformas para ofrendas rituales.
Misma fase general: finales del siglo VIII a principios del IX.
Transición de Dong Duong.
Se trata de plataformas de ladrillo más pequeñas y sencillas, posiblemente utilizadas para sostener estatuas, altares o lámparas ceremoniales.
No queda ningún techo; la baja altura sugiere superestructuras al aire libre o ligeras. Su alineación con G1 y G2 indica un eje sagrado planeado, aunque sea en menor escala.
Ubicado al noreste de los grupos principales, el Grupo H está fuera del circuito turístico estándar y se utiliza principalmente para investigaciones arqueológicas. Este grupo íntimo ofrece un vistazo a la arquitectura y las prácticas religiosas Cham de la fase tardía, un contraste intrigante con los grupos anteriores más monumentales.
Puede que el Grupo H no ofrezca las espectaculares ruinas de grupos anteriores, pero para los viajeros apasionados por la cultura, la arqueología y la evolución estilística Cham, es una joya escondida que revela el legado perdurable de la arquitectura sagrada en My Son.
H1 (Kalán): Templo de época tardía, restaurado por especialistas indios. Construido en Estilo Bình Định con pilastras simplistas y entrada arqueada. Tímpano de arenisca de Shiva bailando, influenciado por el arte jemer Bayon, ubicado en mandapa d2.
H2 – Sala de acceso (Mandapa/Gopura): Probablemente sirvió como vestíbulo de entrada. Los detalles aún no están claros, pero su posición sugiere un espacio de transición entre las zonas sagradas exteriores e interiores.
H3 y H4 – Estructuras subsidiarias: Santuarios o plataformas más pequeños; el propósito sigue siendo incierto. Probablemente parte del espacio sagrado circundante, contribuyendo a la función ritual general del templo.
Torre central que alberga un icono religioso, probablemente un Shiva-lingam.
Torre de ladrillo sobre base cuadrada, estilísticamente posterior a los Grupos A-G.
Representa los primeros pasos hacia Estilo Bình Định, de forma más compacta y ornamentación sobria.
Sólo quedan la base y la mampostería inferior; Entre los cimientos excavados se pueden percibir ecos de su contorno original.
Probablemente sirvió como un pequeño vestíbulo o puerta de entrada al recinto del santuario.
Planta estrecha y rectangular con un portal sencillo.
Principalmente elementos de cimentación; Los muros se derrumbaron en gran medida.
Trace la alineación de la entrada e imagine el movimiento procesional a través de este vestíbulo hacia H1.
Posiblemente albergaba objetos rituales, estatuas menores o servía como altares protegidos.
Plataformas bajas o cimientos que sugieren habitaciones pequeñas.
Cham de fase tardía con decoración mínima.
Tenga en cuenta la simetría y la orientación en relación con H1 — evidencia de un diseño bien pensado, a pesar de su modesta escala.
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Autor: Rudy en Backpack and Snorkel
Biografía: Propietario de las guías de viaje Backpack and Snorkel. Creamos guías detalladas para ayudarle a planificar vacaciones inolvidables en todo el mundo.
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